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Espíritu científico y procedimiento lógico de investigación:Las culturas orientales, como la sumeria, caldea (asirio-babilónica), irania, egipcia y fenicia, aunque ejercieron influencias en campos como la técnica, el arte, los mitos, las ideas religiosas, la astronomía y la geometría, no poseían el espíritu científico ni el procedimiento lógico de investigación que caracterizó a Grecia.Por ejemplo, la astronomía caldea se mantuvo como astrología, cuyo objetivo era el horóscopo.La geometría egipcia se limitó a técnicas de medición para fines prácticos, como la agrimensura.Las matemáticas de Egipto y Caldea se detuvieron en cálculos empíricos, sin elevarse a las exigencias lógicas de la demostración.El saber mesopotámico y egipcio era una técnica dirigida a fines prácticos y utilitarios.Actitud teórica, contemplativa y desinteresada del saber:En Grecia, la filosofía surgió como una actitud teórica, contemplativa y desinteresada, buscando el saber por el saber mismo, sin perseguir una finalidad práctica. Este enfoque se contrasta con el saber oriental, que era más utilitario.Los griegos valoraron profundamente el acto de "ver" o "conocer" (eído) por encima del "actuar". Mientras que los egipcios utilizaban la geometría para la agrimensura, los griegos estudiaron las propiedades de las figuras y desarrollaron teoremas como formas puras. Los caldeos empleaban la astronomía para la astrología y predicciones, mientras que para los griegos la contemplación del cosmos tenía una función de mero conocimiento.Naturaleza de la filosofía y el diálogo:La palabra "filosofía" es griega y significa "amistad de la sabiduría" (philía y sophia). Esta philía era una relación privilegiada entre iguales, haciendo de la filosofía una práctica de reflexión y diálogo entre pares.Organización social y política: la Polis:La emergencia de la polis (ciudad-Estado) en Grecia entre los siglos VIII y VII a.C. fue una innovación fundamental que reconfiguró el universo social y espiritual del hombre griego, contrastando marcadamente con las monarquías micénicas (similares a los reinos orientales de la época).A diferencia de la monarquía micénica, donde el poder era centralizado y se ejercía en secreto desde el palacio, la polis se caracterizó por:La palabra (logos) como herramienta política de debate, discusión y argumentación, reemplazando las fórmulas rituales.La publicidad de las leyes, que se volvieron comunes, accesibles a la crítica y sujetas a controversia pública gracias a la escritura fonética.La Justicia (Diké) encarnada en la ley pública, no en la decisión arbitraria de un rey. La ley era una norma racional, común y modificable.Un nuevo tipo de relación social basada en la simetría, reversibilidad y reciprocidad entre ciudadanos "semejantes" o "iguales" (hómoioi), y la isonomía (igualdad en la participación del poder).El ágora (plaza pública) como centro físico y simbólico de debate público, a diferencia de la fortaleza palaciega micénica.La aparición del hoplita (soldado que combatía en grupo), que democratizó la función militar, valorando la disciplina colectiva sobre la proeza individual aristocrática.Este modelo de polis, sin jerarquías absolutas y fundado en la igualdad, se reflejó en la concepción de un orden cósmico regido por leyes inmanentes que imponían igualdad a sus elementos, un rasgo del pensamiento presocrático.Religión no dogmática y paso del mito al logos:La religión griega no se caracterizaba por sacerdotes, dogmas o textos sagrados que obligaran a los fieles. Los dioses no imponían mandamientos, sino que glorificaban las pasiones humanas. Esta apertura del pensamiento fue un factor crucial para el surgimiento de la filosofía.Aunque existían mitos (mythos), se desarrolló un pensamiento racional (logos) que, en lugar de ofrecer relatos fabulosos que simplemente "mostraban" un mundo, buscaba "explicaciones" y "estructuración conceptual". Esto representó una ruptura con la mentalidad que consideraba los mitos como respuestas sin necesidad de una pregunta previa.
Actitud Teórica, Contemplativa y Desinteresada del SaberA diferencia del saber oriental, que era una técnica dirigida a fines prácticos y utilitarios, la filosofía en Grecia surgió como una actitud teórica, contemplativa y desinteresada.Buscaba el saber por el saber mismo, sin perseguir una finalidad práctica.Los griegos valoraron profundamente el acto de "ver" o "conocer" (eído) por encima del "actuar". Mientras que, por ejemplo, los egipcios usaban la geometría para la agrimensura, los griegos estudiaron las propiedades de las figuras y desarrollaron teoremas como formas puras. La contemplación del cosmos para los griegos tenía una función de mero conocimiento, a diferencia de la astronomía caldea orientada a la astrología y el horóscopo.Espíritu Científico y Procedimiento Lógico de InvestigaciónGrecia se diferenció de las culturas orientales porque poseía el espíritu científico y el procedimiento lógico de investigación. Las matemáticas y la geometría de Egipto y Caldea se limitaron a cálculos empíricos y técnicas de medición sin elevarse a la demostración lógica.Naturaleza de la "Filosofía" como Diálogo entre IgualesLa palabra "filosofía" es de origen griego, compuesta por philía (amistad) y sophia (sabiduría), y se traduce como "amistad de la sabiduría".Esta philía era una relación privilegiada entre iguales, lo que hizo de la filosofía una práctica de reflexión y diálogo entre pares.Paso del Mito al LogosAunque en Grecia existían mitos (mythos), se desarrolló un pensamiento racional (logos) que, en lugar de ofrecer relatos fabulosos que "mostraban" el mundo, buscaba "explicaciones" y "estructuración conceptual".El logos recurría a la generalización y a la abstracción conceptual y formal, tomando una distancia con el mundo y con el hombre mismo, a diferencia del mythos que se movía en la oralidad y la participación emocional ligada a lo concreto y vital.
Surgimiento de la Polis (Ciudad-Estado)La emergencia de la polis entre los siglos VIII y VII a.C. fue una innovación fundamental que reconfiguró el universo social y espiritual del hombre griego, en contraste con las monarquías micénicas (similares a los reinos orientales de la época).Publicidad del poder y las leyes: A diferencia del poder centralizado y secreto del palacio micénico, la polis se caracterizó por la publicidad de las leyes, que se volvieron comunes y accesibles a la crítica pública gracias a la escritura fonética.La palabra (logos) como herramienta política: La palabra se convirtió en la herramienta política por excelencia para el debate, la discusión y la argumentación, en lugar de las fórmulas rituales.Igualdad y reciprocidad social: La polis estableció un nuevo tipo de relación social basada en la simetría, reversibilidad y reciprocidad entre ciudadanos "semejantes" o "iguales" (hómoioi), y la isonomía (igualdad en la participación del poder).Ágora como centro de debate: El ágora (plaza pública) se convirtió en el centro físico y simbólico de la ciudad para el debate y los asuntos de interés general.Democratización militar: La aparición del hoplita (soldado que combatía en grupo) democratizó la función militar, valorando la disciplina colectiva sobre la proeza individual.Reflejo en la concepción del cosmos: El orden sin jerarquías absolutas y fundado en la igualdad de los ciudadanos en la polis se reflejó en la concepción de un orden cósmico regido por leyes inmanentes que imponían igualdad a sus elementos.Religión no DogmáticaLa religión griega no se caracterizaba por sacerdotes, dogmas o textos sagrados que impusieran una verdad única. Los dioses no obligaban con mandamientos, sino que glorificaban las pasiones humanas.Esta apertura del pensamiento fue un factor crucial que permitió el surgimiento de la filosofía.Asimilación y Transformación del Saber OrientalAunque las grandes civilizaciones orientales (sumeria, caldea, irania, egipcia, fenicia) ejercieron influencias en campos como la técnica, el arte, los mitos, las ideas religiosas, la astronomía y la geometría, no poseían el espíritu científico ni el procedimiento lógico de investigación que desarrolló Grecia.Los griegos asimilaron estos conocimientos (especialmente astronómicos y matemáticos) y les dieron una orientación naturalista, acentuando el interés por la observación de la naturaleza, impulsada por el desarrollo de la navegación, la colonización y la agricultura.Fusión Cultural y Vacío de PoderLa fusión de culturas como los jonios (curiosos, ávidos de novedad y tendientes a la democracia) y los dorios (apegados a la tradición y lo militar) en la región de Asia Menor, junto con la influencia oriental por el comercio y la navegación, también se señala como un factor.El colapso de la civilización micénica y la consecuente desaparición del rey (ánax) crearon un vacío de poder que fue clave para la doble innovación de la polis y el nacimiento del pensamiento racional.
Tales de MiletoConsideró el agua como el arché o principio natural del cual surgen todas las cosas, sin recurrir a voluntades divinas.AnaxímenesPensó en el aire como el arché o principio natural del cual surgen todas las cosas, también sin recurrir a voluntades divinas.AnaximandroLa fuente no especifica directamente el arché de Anaximandro. Sin embargo, lo menciona junto a Tales y Anaxímenes como parte de los filósofos anteriores a Parménides que "afirmaban como fundamento el agua, por ejemplo, es decir, algo todavía físico, sensible, ligado al mundo de las percepciones y representaciones". Esto sugiere que, al igual que sus contemporáneos, Anaximandro también propuso un principio de naturaleza física o sensible.
Cosmogonías previas (Mito):Se explicaba el origen del mundo mediante genealogías divinas, donde el poder cósmico se asociaba con soberanías personales (como Zeus, Cronos, Urano).El orden del universo era el resultado de conflictos entre potencias sobrenaturales.La naturaleza estaba divinizada y los elementos naturales eran personificados, tomando vida y desplegándose a semejanza de las relaciones humanas (matrimonios, generaciones, luchas, amor y odio).Estas narraciones míticas eran "mostraciones" que revelaban el mundo, pero no eran "explicaciones" en el sentido de una respuesta a una pregunta, ya que no había una pregunta previa por el origen del universo bajo una lógica positivista moderna.Un ejemplo es la Teogonía de Hesíodo, donde primero existió el Caos, luego Gea, y de ellos surgieron otros dioses y elementos a través de uniones y generaciones.Explicaciones presocráticas (Logos):Los filósofos "físicos" o presocráticos intentaron evitar las personificaciones divinas y enfatizaron la construcción de respuestas naturales.Dieron explicaciones de carácter profano y espíritu plenamente positivo de la génesis del cosmos y los fenómenos naturales, ignorando deliberadamente las potencias divinas reconocidas por el culto y las narraciones sagradas.El orden cósmico ya no descansaba en el poder de un dios soberano, sino en una ley inmanente al universo, una regla de reparto (nomos) que imponía un orden igualitario a todos los elementos, sin que ninguno dominara a los otros.Su pensamiento tuvo un carácter profundamente geométrico, concibiendo el mundo físico en un marco espacial definido por relaciones recíprocas, simétricas y reversibles, reflejando la estructura de la polis y su orden sin jerarquías absolutas.Por ejemplo, Tales de Mileto postuló el agua como el arché, y Anaxímenes el aire, ambos como principios naturales y no divinos.
La discordia, la lucha y la oposición son el principio universal que todo lo domina y lo origina.Todo lo que existe se genera y ocurre "según la discordia", y esto sucede de forma inexorable ("según necesidad").La "guerra" simboliza el proceso dialéctico en el que se realiza la unidad de los opuestos (coincidentia oppositorum). Las cosas, en su cambio incesante, reúnen en sí determinaciones opuestas: "es y no es, es hecha y deshecha, destruida y rehecha". Por ejemplo, el mar es a la vez "el agua más pura y la más sucia, para los peces potable y saludable, para los hombres impotable y deletérea".La "discordia" no implica desorden, sino que es la ley que rige el devenir.Heráclito le da al logos el nombre de la ley que todo lo domina. El logos es un término con múltiples significados (palabra, relación, razón) y en Heráclito parece referirse primordialmente a la "reunión".Esta "guerra" o discordia no significa desorden, sino que, por el contrario, constituye una armonía: aquella que de la pluralidad de cosas y acontecimientos discordantes forma el cosmos único, bello y ordenado, un mundo que incesantemente se construye a sí mismo.Esta armonía surge de la "medida" y la "regla o norma" a la que el cambio está sujeto, pensada como un ritmo u oscilación entre opuestos.La sabiduría, para Heráclito, reside en comprender esta unidad de los contrarios: "es sabio convenir en que todo es uno".Dado que el cambio incesante es lo que subyace a la realidad y que los sentidos a menudo nos engañan con la ilusión de permanencia, la verdadera comprensión de esta armonía unificadora y dinámica no es directamente perceptible a través de los sentidos (es "invisible"). Se requiere de la razón y la sabiduría para captar la ley subyacente (logos) que cohesiona el universo. Así, la comprensión de esta armonía profunda y conceptual, que surge del conflicto regulado, es más valiosa que las apariencias superficiales o "visibles" de orden estático.
Alternativa fundamental: Parménides plantea la disyuntiva más amplia: o hay algo (hay ente), o no hay nada. Es una elección entre "o es o no es".Rechazo de la nada (no-ente): La segunda posibilidad, que no sea nada ("el no-ente es"), es un absurdo y una contradicción lógica. Decir "no hay nada" es afirmar que "la nada es", lo cual es lógicamente inconsistente. Por lo tanto, el no-ente no puede pensarse ni expresarse.Necesidad del ente: Al ser la posibilidad del no-ser lógicamente imposible, se impone la conclusión de que "es", es decir, que el ente es necesario. El pensar solo puede ser pensar del ente. La pensabilidad de una cosa prueba su existencia, porque solo lo real puede concebirse.Identidad entre pensar y ser: La frase "Pues lo mismo es pensar y ser" establece una conexión intrínseca: lo que se piensa, es; lo que no se puede pensar, no es. No hay pensamiento sin un objeto de pensamiento, y ese objeto debe ser el ente.Principios ontológicos: Parménides, con esta reflexión, enunció por primera vez los principios fundamentales de la razón, incluyendo el principio de identidad (lo que es, es), el principio de no contradicción (el ente no puede no-ser) y el principio del tercero excluido (o es o no es). Estos principios son la base de todo conocimiento científico y de la lógica.
La derrota del imperio persa por los estados griegos (batallas como Maratón, Termópilas, Platea).La expansión política y cultural de Atenas tras las guerras médicas.La construcción de importantes obras de arte y edificaciones que embellecieron Atenas, como el Partenón.También presenció la decadencia de Atenas y la Guerra del Peloponeso (iniciada en 431 a.C.), que culminó con la derrota ateniense en 404 a.C. y el establecimiento del régimen oligárquico de los Treinta Tiranos, seguido por la restauración de la democracia en 403 a.C..
Información o una "barniz de cultura general" para manejarse en los problemas públicos.El arte de la retórica u oratoria, para persuadir, expresarse con elegancia, discutir y ganar controversias.Se consideraban a sí mismos maestros de "virtud" (arete), entendida como el desarrollo de las capacidades individuales o "cultura", enseñando "cómo manejar los asuntos privados lo mismo que los de la ciudad".Protágoras (480-410 a.C.):Su principio central fue el "homo mensura": "el hombre es la medida de todas las cosas".Esto implicaba que toda validez objetiva (en conocimiento o conducta) quedaba eliminada, haciendo que todo fuera relativo al sujeto (subjetivismo o relativismo subjetivista). Lo que es verdadero, justo o bueno, lo es para quien le parezca serlo.Enseñaba el arte de discutir con habilidad tanto a favor como en contra de cualquier tesis, y cómo hacer que el argumento más débil pareciera el más fuerte, independientemente de su verdad o falsedad.Gorgias (483-375 a.C.):Resumió su pensamiento en tres principios concatenados:Nada existe.Si algo existiese, el hombre no lo podría conocer.Si se lo pudiese conocer, ese conocimiento sería inexplicable e incomunicable a los demás.Por estas afirmaciones, era considerado un filósofo nihilista (por el primer principio), escéptico (por el segundo) y relativista (por el tercero).
Democracia Ateniense:El siglo V a.C. fue la época de máximo desarrollo de la democracia en Atenas, especialmente bajo Pericles.Se trataba de una democracia directa, donde los ciudadanos participaban activamente en las asambleas y tribunales.Esta participación creciente generó una necesidad de preparación en oratoria y cultura general. Sin embargo, esta democracia también derivó a veces hacia la demagogia o tiranía.Los Sofistas y la Democracia:Los sofistas surgieron para satisfacer directamente esta demanda de formación.Enseñaban retórica y el arte de la persuasión, herramientas esenciales para el éxito en el debate público y los litigios judiciales de la polis democrática.Su relativismo (como el "homo mensura" de Protágoras) y escepticismo (como el nihilismo de Gorgias) reflejaban y, a su vez, contribuían a una crisis de las convicciones básicas y la moralidad tradicional en Grecia. Argumentos como los de Trasímaco, que afirmaba que la justicia es el interés del más fuerte, podían ser peligrosos en manos de gente inescrupulosa en un sistema donde la persuasión era clave.Sócrates y la Democracia (en oposición a los Sofistas):Sócrates representa una reacción directa contra el relativismo y subjetivismo sofísticos.Él buscaba fundar una moral rigurosamente objetiva y un saber basado en la verdad, no en la mera persuasión o la ventaja argumental.En una época donde la gente creía saberlo todo y discutía sin importar la verdad, Sócrates proclamó su propia ignorancia ("Sólo sé que no sé nada"), desafiando la presunción de saber que caracterizaba a muchos de sus conciudadanos, incluidos políticos y sofistas.Su misión, encomendada por el oráculo de Delfos, era examinar a los hombres para mostrarles lo frágil de su supuesto saber. Esto lo llevó a interrogar constantemente a políticos, poetas y artesanos, revelando su ignorancia en temas fundamentales como la justicia o la virtud. Esta crítica constante a las ideas y personas de su tiempo, puede explicar el odio que atrajo y la acusación de "corromper a la juventud" que lo llevó a la muerte.Así, Sócrates contrastaba con los sofistas al buscar la esencia universal y objetiva de los conceptos, mientras que los sofistas se contentaban con la opinión y la eficacia retórica en un contexto democrático que valoraba el debate.
Los Sofistas se enfocaban en la retórica, la persuasión y la utilidad práctica de los argumentos, sin un compromiso inquebrantable con la verdad objetiva. Para ellos, la verdad era relativa al sujeto (Protágoras) o incluso incognoscible (Gorgias). Su enseñanza apuntaba a capacitar a los ciudadanos para triunfar en los debates políticos y legales, a menudo haciendo que el argumento más débil pareciera el más fuerte. Su fin era el éxito en el debate, la eficacia de la palabra, y el desarrollo de habilidades.Sócrates, en cambio, buscaba la verdad objetiva y universal, la esencia de los conceptos (como la justicia, la valentía o la virtud). Para él, el saber no era relativo, y la ignorancia (especialmente la de quienes creen saber y no saben) era la fuente del vicio. Su método (la refutación y la mayéutica) no buscaba ganar un debate o enseñar habilidades por dinero, sino liberar al alma de los errores y llevar a la persona al autoconocimiento y a la comprensión de la verdadera virtud. Su propósito era moral y gnoseológico: que el hombre tome conciencia de su ignorancia y busque el verdadero saber.
Postura Sofística sobre el Saber:Para los sofistas, el saber tenía un carácter relativo y subjetivo. Protágoras afirmaba que "el hombre es la medida de todas las cosas", lo que significa que lo verdadero, lo justo o lo bueno depende de la percepción individual.No les interesaba tanto la verdad intrínseca de una tesis, sino la eficacia para persuadir y hacerla triunfar en un discurso. El saber era una herramienta para manipular y vencer en el debate, no para alcanzar una verdad inmutable.Posición Socrática sobre el Saber:Búsqueda de la Verdad Objetiva: Sócrates reacciona contra este relativismo, creyendo firmemente en la existencia de una verdad objetiva y universal. No buscaba ejemplos particulares, sino la esencia o lo común a todos los casos de una virtud o concepto."Sólo sé que no sé nada": A diferencia de la pretensión de saber de los sofistas y de la mayoría de los atenienses, Sócrates proclamaba su propia ignorancia. Consideraba que su sabiduría residía en ser consciente de sus propios límites, lo que lo diferenciaba de aquellos que creían saber y en realidad no lo hacían. Este reconocimiento de la ignorancia es el punto de partida para el verdadero saber.Saber y Virtud: Para Sócrates, el verdadero saber está intrínsecamente ligado a la virtud (areté). Creía que solo se puede ser malo por ignorancia, porque quien conoce el bien no puede sino obrar bien. Por lo tanto, el saber no es meramente intelectual, sino que tiene una profunda dimensión moral.Fundamentación Racional: El saber debe ser fundamentado y capaz de resistir la crítica de la razón. La refutación socrática (el primer momento de su método) se encarga de demostrar que las opiniones que se creen verdaderas son, en realidad, falsas, contradictorias o insostenibles.Descubrimiento Personal: El verdadero saber no se transmite, sino que se descubre en uno mismo a través del diálogo y la reflexión (mayéutica). El maestro solo guía al discípulo a "dar a luz" el conocimiento que ya posee en su interior.
Examinar a los hombres: Interrogar a sus conciudadanos (políticos, poetas, artesanos) para demostrarles lo frágil de su supuesto saber y hacerles ver que en realidad no sabían nada.Despertar y exhortar a Atenas: Se veía a sí mismo como un "tábano" o "aguijón" que el dios había destinado para excitar, punzar y exhortar a la ciudad de Atenas, comparándola con un "corcel noble y generoso, pero entorpecido por su grandeza". Su objetivo era despertarlos al sentido de la existencia y a la importancia de una vida noble y justa.Librar a los hombres de la ilusión del falso saber: Recordarles el carácter precario de todo saber humano y llevarlos a tomar conciencia de los límites de la naturaleza humana.Promover el autoconocimiento: Al mostrar la ignorancia, buscaba que los individuos reflexionaran sobre sus vidas y el sentido que les daban, pues la existencia humana es esencialmente abierta y no determinada como la de los animales.Problematizarlo todo: Su filosofar era problematicista, no buscaba transmitir doctrinas, sino incitar a plantearse problemas, especialmente éticos y existenciales, fundamentales para la vida de cada individuo.
La Refutación (élenjos):Es el momento negativo del método.Consiste en demostrar al interlocutor, mediante una serie de preguntas hábiles, que las opiniones que cree verdaderas son, en realidad, falsas, contradictorias e incapaces de resistir el examen de la razón.Sócrates no niega directamente la tesis del interlocutor, sino que la admite provisionalmente y luego, con sus preguntas, lo lleva a desarrollar sus consecuencias hasta que se evidencia la insostenibilidad del punto de partida, desembocando en el absurdo o la contradicción.Su objetivo es que el interlocutor se llene de perplejidad y decepción al darse cuenta de su falso saber, llevándolo a la vergüenza y el reconocimiento de su propia ignorancia. Este proceso es una purificación moral (catarsis) del alma.La Mayéutica (maieutiké):Es el momento positivo del método.Sócrates, comparando su arte con el de su madre partera, insiste en que su labor no es transmitir conocimientos, sino ayudar al alma de los interrogados a "dar a luz" los conocimientos de que están "grávidas".Consiste en guiar al discípulo para que encuentre por sí mismo la verdad que ya posee en las profundidades de su espíritu, pero sin saberlo.La verdad, para Sócrates, solo puede hallarse auténticamente a través del diálogo, lo que implica que no hay verdades ya hechas, sino que el espíritu del que aprende debe comportarse activamente para llegar al saber genuino.Platón explica esto mediante la doctrina de la anamnesis o reminiscencia, donde el alma recuerda el saber que había contemplado antes de encarnar.
Respuestas
1. ¿Qué diferenció a Grecia de las culturas orientales?
Grecia se diferenció de las culturas orientales en varios aspectos fundamentales, especialmente en lo que respecta al origen de su pensamiento filosófico y científico, la naturaleza de su organización social y política, y la concepción de la religión y el conocimiento.
En resumen, mientras las culturas orientales destacaron por saberes prácticos y técnicos, Grecia, a través de su particular evolución socio-política en la polis y su religión abierta, forjó un espíritu de investigación desinteresada y un procedimiento lógico-racional que sentaron las bases para la filosofía y la ciencia occidental.
PARA EL VIRI VIRI
2. ¿Cuáles son las características de la filosofía griega?
Características de la filosofía griega
La filosofía griega se distinguió por varios rasgos fundamentales:
3. ¿Cuáles fueron los factores que hicieron posible que la filosofía surja allí?
Factores que hicieron posible que la filosofía surja en Grecia
El surgimiento de la filosofía en Grecia fue posible gracias a una confluencia de condiciones sociales, políticas, económicas, mítico-religiosas y lingüísticas:
4. ¿Cuál es el arché según Tales de Mileto, Anaxímenes y Anaximandro?
5. ¿Cómo explican el origen del cosmos los pensadores presocráticos? ¿Cuál es la diferencia con las cosmogonías previas?
Los pensadores presocráticos, como Tales de Mileto y Anaxímenes, explican el origen del cosmos a través de un principio natural (arché) del cual surgen todas las cosas, sin recurrir a voluntades divinas. Varios factores confluyen en esta orientación naturalista, incluyendo la asimilación de conocimientos astronómicos y matemáticos de civilizaciones orientales, y un acentuado interés por la observación de la naturaleza, impulsado por el desarrollo de la navegación, la colonización y la agricultura.
La diferencia fundamental con las cosmogonías previas, como las mítico-poéticas griegas, es el paso del mito al logos:
En resumen, la filosofía presocrática marcó una ruptura con las cosmogonías míticas al buscar principios explicativos racionales, naturales e inmanentes al mundo, en lugar de recurrir a la intervención de deidades o fuerzas personificadas.
6. Explicar las siguientes frases de Heráclito: “Todo sucede según discordia” y “La armonía invisible vale más que la visible”.
"Todo sucede según discordia": Heráclito, conocido por su énfasis en el cambio incesante, afirmó que el "la guerra de todas las cosas es padre, de todas las cosas es rey". La palabra griega pólemos (guerra) es para él un nuevo nombre para el cambio. Al llamarla "padre" y "rey", Heráclito la considera la fuerza generadora y gobernante de todas las cosas.
Esto significa que:
En esencia, la frase subraya que la realidad se constituye y se mantiene a través de la tensión y el conflicto de elementos contrarios, siendo esta lucha la fuerza motriz y organizadora del universo.
"La armonía invisible vale más que la visible": La frase literal "La armonía invisible vale más que la visible" no aparece textualmente en los extractos proporcionados. Sin embargo, el concepto está implícito en la filosofía de Heráclito, particularmente en su idea de logos y la naturaleza de la "armonía" que surge de la discordia.
7. Explicar la siguiente frase de Parménides: “Se debe decir y pensar lo que es: pues es posible ser, mientras a la nada no le es posible ser”.
Esta frase es fundamental para comprender el pensamiento de Parménides, quien es el primer filósofo que procede con total rigor racional, afirmando que únicamente con el pensamiento —no con los sentidos— puede alcanzarse la verdad.
La explicación se basa en los siguientes puntos:
En esencia, la frase de Parménides significa que lo real (el ente) es aquello que puede ser pensado y expresado coherentemente. Lo que no puede ser pensado sin caer en contradicción (la nada o no-ser) no puede ser real. Esta afirmación marca el descubrimiento de la razón como el camino exclusivo hacia la verdad y establece una correspondencia entre la estructura lógica del pensamiento y la estructura de la realidad.
SÓCRATES
1. Ubique histórica y culturalmente a Sócrates.
Sócrates nació en Atenas en 470/69 a.C. y murió allí en 399 a.C.. Su vida transcurrió durante los dos últimos tercios del siglo V a.C., un período que fue la época más espléndida en la historia de Atenas y de toda la antigua Grecia, conocido como el Siglo de Pericles.
Históricamente, fue testigo de:
Culturalmente, el siglo V a.C. marcó un cambio en los intereses filosóficos. Mientras que el período anterior (siglo VI y primera mitad del V) fue cosmológico, centrado en la "naturaleza" o "mundo", la segunda mitad del siglo V se convirtió en un período antropológico, donde tomaron mayor relevancia las cuestiones referentes al hombre, su conducta y el Estado. En este contexto de ascenso de los ciudadanos al poder y desarrollo democrático, Sócrates emergió como una figura central.
2. ¿Por qué hablamos de los “físicos” como pre-socráticos?
Se habla de los primeros filósofos griegos como "físicos" o "pre-socráticos" principalmente porque se ocupaban de la physis (naturaleza) y del cosmos. Aristóteles los llamó "físicos" o "cosmólogos".
La denominación "pre-socráticos" se refiere a la temática de su reflexión, no necesariamente a una cuestión cronológica (aunque con la mayoría de ellos se cumple la cronología). Ellos se enfocaron en determinar la realidad de las cosas y los problemas relativos al "mundo", mientras que Sócrates inauguraría una reflexión más bien antropológica o ético-política.
Filósofos como Tales, Anaximandro y Anaxímenes son ejemplos de esta fase, ya que afirmaban como fundamento (arché) el agua o el aire, es decir, "algo todavía físico, sensible, ligado al mundo de las percepciones y representaciones".
3. ¿Quiénes eran los sofistas y de qué se ocupaban? Mencione a Protágoras y a Gorgias.
Los sofistas eran maestros ambulantes que iban de ciudad en ciudad enseñando y cobrando por sus lecciones. En su época, la palabra "sofista" no tenía el sentido peyorativo actual, sino que podría traducirse como "profesor", "disertante" o "conferencista".
Se ocupaban de satisfacer las necesidades educativas de la época, en particular de los ciudadanos que, con el desarrollo de la democracia ateniense, intervenían cada vez más en las asambleas y tribunales. Les proporcionaban:
Aunque muchos fueron simples preceptores, algunos alcanzaron jerarquía de filósofos, como Protágoras y Gorgias.
4. ¿Cómo se relacionan los sofistas, Sócrates y la democracia ateniense?
La relación entre los sofistas, Sócrates y la democracia ateniense es intrínseca y de contraste:
5. ¿Cuál dirías que es la principal diferencia entre Sócrates y los sofistas?
La principal diferencia entre Sócrates y los sofistas radica en su actitud fundamental hacia la verdad, el saber y la moral:
En síntesis, mientras los sofistas eran maestros de la opinión y la persuasión relativista, Sócrates era un buscador incansable de la verdad y el conocimiento objetivo, concibiendo el saber como inseparable de la virtud y como una tarea de purificación personal.
6. Desarrolle la posición socrática ante la postura sofística: ¿Qué ocurre con el saber?
La posición socrática ante la postura sofística marca un contraste fundamental en lo que respecta al saber:
En resumen, mientras para los sofistas el saber era una herramienta adaptable y relativa para la persuasión, para Sócrates era una búsqueda de la verdad objetiva y universal, intrínsecamente ligada a la moralidad y al autoconocimiento, y alcanzable a través del esfuerzo racional y el diálogo.
7. ¿Cuál es la misión de Sócrates?
La misión de Sócrates se deriva de la declaración del Oráculo de Delfos, que lo proclamó el más sabio de los hombres. Aunque al principio Sócrates se sintió perplejo al no reconocer en sí mismo ninguna sabiduría convencional, interpretó que las palabras del dios Apolo tenían un sentido oculto y que su vida debía estar consagrada a revelarlo.
Su misión consistía en:
En esencia, la misión de Sócrates era una tarea moral e intelectual impuesta divinamente, orientada a que los hombres alcanzaran la conciencia de su ignorancia como primer paso hacia el verdadero saber y una vida virtuosa.
8. Mencione y explique los dos momentos del método socrático.
El método socrático, que se desarrolla a través del diálogo como una organización de preguntas y respuestas, tiene dos momentos principales:
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